THREE HOLY FIRES OF TURAN

 

О ТРЕХ СВЯЩЕННЫХ ОГНЯХ В ТУРАНЕ Юсуп Якубов

(Национальная Академия Наук Таджикистана)

В Иране история, так называемых, трех огней хорошо изучена. Сведения письменных источников и топонимики Согда позволяют осве­тить некоторые стороны этого вопроса относительно территории Сред­ней Азии. Согласно источникам, первый огонь назывался Атар Гушнасп или Огонь Варахрана (позже Бахрам) и принадлежал царям. Гаков был огонь в Шизе — Иранском Азербайджане. Туда цари ходили молиться после коронации и перед походом (1).

По сообщению китайских источников, в Кеше был храм, в кото­ром при каждом жертвоприношении закалывали до тысячи баранов. Здесь же перед каждым походом на войну совершали моление (2).

Открытие остатков храмов огня в Актепе (Уструшане), Актепе Чтеанзарское (в Чаче) и Кургантепе (в Согде) являются неоспоримым фактом существования храмов огня в историческом Туране. Имеются достаточно веские данные, позволяющие считать, что в святилищах го­рел священный огонь, которому поклонялись жители Согда и других регионов Мавараннахра. По аналогии с Ираном предполагается что в Туране и, в частности, Средней Азии священные огни были трех видов.

Самым древним храмом огня на территории Согда является храм Еркурган. Установлено, что Еркурганский храм огня действовал с ахе-менидского периода до раннесредневекового и неоднократно подвер­гался перестройке. Сейчас раскопана значительная часть восточного хра­ма, в том числе святилище и айванный портик, оформляющий фасад зда­ния. Святилище представляет собой большой зал площадью 15×7 м, пе­рекрытие которого поддерживали две мощные кирпичные колонны, ош­тукатуренные ганчем и окрашенные в яркокрасный цвет. Во всех стенах имеются разноразмерные арочные ниши. В северной нише стояла боль­шая скульптура женского божества. В одном из периодов ниши были за­ложены, а на месте большой скульптуры возведен алтарь огня в виде крупного прямоугольного подиума, сверху оштукатуренного ганчем со следами золы и огня наверху (3). Скульптурные находки из храма огня Еркургана показывают, что в храме стояли изображения богов, в том числе бога огня зороастрийского пантеона. Стены храма, его колонны тоже были расписаны на религиозные темы. В храме огня Еркургана мы видим сочетание культа огня и идолов. Возможно, храм огня Еркургана являлся тем храмом, в котором цари Согда приносили жертву перед своими походами

Пo сообщению автора «Шахристонхои Ирон», в «области Вос­тока – Кавус, сын Кавата, заложил основание столицы Самарканда; Сия-вахш, сын Кавуса, закончил его. Хосрав, сын Сиявахша, родился и ус­тановил чудотворный огонь Варахран» (4). Несмотря на легендарность этого сообщения, приведенные ниже данные еще раз свидетельствуют о возможности существования храма огня царей в Самарканде. По сооб­щению Фирдоуси, когда Кайхосров возвратился из похода против Афра-сиаба, в Бухаре он зашел в храм огня и бросил туда драгоценные камни и раздал золото и серебро мобедам (5). По традиции цари посещали только храмы, принадлежащие им. Таким образом, мы вправе предпологать, что в Нахшебе, Бухаре и Самарканде находились храмы огня бога-победителя Варахрана. По ал-Беруни, этому божеству посвящен двадца­тый день согдийского календаря, который назывался Вахшгар (6). Этот день на пехлеви назывался Варахран. Третий день согдийской недели тоже был посвящен Варахрану (7). Варахран является одним из древних и популярных богов иранцев. Он в Яштах упоминается наравне с Митрой, СаруШом и Рашаном и на том свете помогает праведным или наказывает непокорных. Он наказывает тех, которые обманули Митру и с неуважением относились к Рашану (Бахрам Яшт, 110, 47). Варахран является богом победы. Ахурамазда его создал в десяти образах: быка с золотыми рогами, сильного урагана, воина с ножом, белого коня с золотыми ушами, верблюда, кабана, пятнадцатилетнего юноши с красивым лицом и глазами, сокола, дикого барана и козла (Бахрам Яшт, 1-28). В каком бы виде он не находился, он являлся хранителем силы, победы. Варахран является выражением горных козлов, вырезанных из дерева санавбара (сосны). Они стояли друг против друга, как будто состязались друг с другом, желая вступить в бой (8). Возможно эти скульптуры животных являлись образами древнесогдийских божеств, которые охраняли государство, город, людей и царский трон от внешних врагов.

По сообщению Наршахи, в Ромитане Афрасиабом был построен храм огня. По мнению магов, он является старшим храмом огня в Бухаре (9). По-видимому, здесь тоже был храм Варахрана, так как в древности здесь жили бухархудаты.

Второй огонь назывался Азарбазин Мехр (оташ Мехрибаланд) -огонь на высоте. По пехлевийскому источнику, этот огонь был в горах Рюнде в Хорасане и являлся олицетворением и покровителем земледе­лия. Огонь Азарбазин Мехр был самым распространенным и его храмы и святилище стояли в городах, селах и домах людей. Наверное, наши свя­тилища на поселениях относятся к этому огню.

Азар Фарнбаг, или Хурбаг, или Хурнбаг, т.е. огонь бога Фаро, Фар, Хур, Хурна – все это воплощение величества этого бога. Огонь Фарнбаг в маздаяснинской литературе упоминается в образе ангела (10). По пехлевийским религиозным текстам и в «Малой Авесте», огонь Фарнбаг является покровителем (атрбан) магов. Будто бы легендарный Джамшед установил этот огонь в горах Хорезма. Но Захок хотел им овладеть и Джамшед перевел его в Кабул (11). Иногда вместо Фарнбаг употребляют Хурод или Хурдод.

По ал-Беруни, в день Рамуш-Агам, т.е. праздник магов люди со­бирались в селение Рамуш у Храма огня и отмечали этот праздник (12). Очень возможно, что здесь находился храм Фарнбаг.

В связи с рассматриваемым вопросом интересна роспись одной из стен парадного зала Пенджикента. 11а ней изображена сцена сражения группы тяжеловооруженных всадников, в другой сцене – знамена, луки, кольчуги, щит и крупный сосуд (возможно, это арсенал), а рядом на постаменте три маджмара, над которыми поднимаются языки пламени. Перед маджмарами на коленях молящиеся мужчины, божество и стоя­щие мужчины, один из них держит знамя. Не все детали этой сцены сох­ранились, поэтому полную картину трудно восстановить. Маджмары были золотыми и богато украшенными, но они тоже сильно пострадали, особенно первый из них. Это был самый высокий и изящный, верхняя его часть имела форму парапета. Второй был чуть короче, но шире, тре­тий – еще короче и шире, чем второй. Изображения на стенках первого и второго маджмара не сохранились, а на стенке третьего внутри арки на­рисовано четырехрукое божество (13). Первый маджмар стоит на под­ставке с изображением крылатого барана. Изображения на других подс­тавках не сохранились. С чем же связано изображение одновременно трех маджмаров? Содержание этой картины разгадать трудно; можно предположить, что установление этих маджмаров в помещении с ору­жием связано с военной тематикой, где участвовали почитатели всех трех видов огня (цари, маги и земледельцы). На первом маджмаре горел огонь и он стоял на подставке с изображением крылатого барана (образ Варахрана – бога победы). Вероятно, перед походом каждое сословие поклонялось своему огню или всем трем вместе. В свете отмеченных возникает вопрос – почему существовали три маджмара, разные по вы­соте и ширине? Можно предположить следующее толкование: нервый-самый высокий, изящный и парадный означал, что царь в обществе стоит выше всех. Но диаметр этого маджмара меньше второго. Это озна­чало, что его храм был в стране только в столичных центрах. Второй маджмар ниже первого, но шире – маги после царей в стране были вторым сословием. Огонь магов, т.е. храмов этого огня, был больше, чем у первого.

Третий маджмар еще ниже, чем второй, но диаметр еще шире. Третий огонь принадлежал земледельцам, третьему сословию, и был распространен больше, чем второй. Таким образом, высота означала по­ложение каждого сословия в обществе, а ширина – степень распрост­ранения огня в стране.

Мы можем предполагать, что до ислама в Согде существовали храмы трех огней. Образы барана и коня на подставках маджмаров свя­заны с духом хранителя огня Варахраном. В книге «Персидских ривоя-тов» говорится о домашнем повседневном огне следующее: «огонь, ко­торый используется в доме, и который уже трижды использовался, сле­дует собрать и перенести в другое место так,чтобы зола остыла, если этого не сделать – это грех». Этот огонь нужно отнести к Аташи Адара-ну, и когда пройдет четыре месяца и десять дней (этот огонь Аташи Ада-рана), нужно собрать и отнести к Аташи Варахрану, и если невозможно (это сделать) за четыре месяца, его следует обязательно отнести к Аташи Варахрану в течение года…». «Об огне, который находится в доме, следует тщательно заботиться. Если его зажигают ночью, истребляется 1000 девов и друджев и в два раза больше колдунов». Поэтому его «сле­дует обязательно сохранить. Ксли он собран и отнесен к Аташгах – это заслуга (которая ценится – Ю.Я.) в 60 istirs, а если допустить, чтобы он погас – это грех в 80 istirs, и в добавление к этому уменшится имущество этого дома на три pirum (а) и два dangl (а) и сокращается мужское потомство». Далее говорится, что огонь следует держать вдалеке от во­ды, от солнечного света, менструирующей женщины.

«Оташи Адаран должен быть установлен везде, где живут бехди-ны. Огонь должен быть сооружен конгрегацией бехдинов, там они долж­ны установить Аташи Адаран. Следует нанять служителя за плату, что­бы он смотрел за огнем».

В ривоятах говорится, что так как у каждого в доме есть огонь, то с ним надо уметь обращаться. Если на огне испекли лепешку, то на нем нельзя готовить пищу. Если на огне два раза приготовлена пища, то после этого его использовать – грех, его обязательно надо отнести к Ата­ши Адаран. Поэтому Аташи Адаран должен быть установлен в каждом квартале, где есть 10 домов бехдинов. Каждый год в дни фервардингана, служитель (Адиран) огня должен собрать его и отнести к огню вместе с дарами. Таким образом, возможно, в святилищах Гардани Хисор и Кума на поселении был огонь Адаран. Святилище этого огня было в каждом поселении, во дворце правителя было святилище огня царей, т.е. огонь

Варахрана. Согласно А.Г.Периханян, «центральное место среди этих представлений следует отвести культу домашнего Огня и представлению о бессмертной человеческой душе. Поскольку домашнему Огню припи­сывали священную силу и почитали-за божество, дарующее благополу­чие и покровительство живущим в доме, ему приносились в обязатель­ном порядке ежедневно жертвы и совершались возлияния, произноси­лись молитвы и над ним совершался целый ряд обрядов почитания и ритуального очищения. И все это в строгой последовательности, по определенной форме, с произнесением соответствующих формул и точ­но, до деталей, отработанными жестами, ибо малейшее отклонение от этого ритуала, скрупулезно передававшегося из поколения в поколение, от отца к сыну, могло сделать жертву или обряд неугодными и неприем-лимыми, разгневать божество и навлечь беду. Огонь нужно было под­держивать нетленным и периодически обновлять, также по определен­ному обряду. Обязанности по культу огня и уход за ним лежали на главе семьи, который исполнял в семье функции жреца» (14).

Изображения приготовления ритуального огня на оссуариях Сог-да свидетельствуют о том, что в домашних святилищах и храмах прово­дили аналогичные церемонии.

По Страбону, в Малой Азии, где жили персидские поселенцы, имелось много «святилищ персидских богов», а также храмов огня. У них были примечательные помещения, в центре их находился алтарь, в котором было очень много золы и где маги поддерживали вечный огонь. Входя туда каждый день, они примерно в течение часа произносили заклинания, держа перед огнем пучок прутьев, одетые в высокие войлоч­ные шапки, которые опускались до щек так низко, что закрывали им гу­бы (15). По мнению М.Бойс, этот обряд до сих пор сохранился у совре­менных зороастрийцев. Сейчас, как и тогда, он совершается ежедневно перед каждым небольшим священным огнем всеми зороастрийцами (16).

У царей в их святилищах устанавливали огонь Варахрана. В ривоятах говорится, что там, где живут шахриери бехдины «необходимо в этом месте установить Аташи Варахран. Ибо, как указано в религии, ни один бехдин не мог жить в мире, если бы не помощь и сила Аташи Варахрана. Два мобеда, которые освятили набар (они учились спе­циально для его приготовления и установления – Ю.Я.), должны следить за ним, и зажигать в полночь, ибо если его зажигают в полночь, погибают десять тысяч девов и друджев, а также в два раза больше колдунов» и других злых духов. В святилищах дворца Гардани Хисор, Кума и других аналогичных местах, возможно, устанавливали огонь Варахрана, так как правитель каждого селения называл себя царем.

Мы можем считать, что до ислама в Согде существовали храмы и святилища всех трех огней. Эти огни также были в Хорезме, Уструшане, Чаче, Фергане и Тохаристане. Церемония поддержания огня происходи­ла во всех храмах и святилищах Турана. В храмах и святилищах огней были изображения богов, в том числе Варахрана, Атара, Аши и др. Не исключено, что святилища в поселениях играли роль аташгах – места хранения огня. Современный храм огня (даргохи Мехр) состоит из двух или трех помещений: молельня (гаханбархана), место для разведения огня (аташдан) и кухня – хозяйственное помещение, где приготавливают ритуальные лепешки, хауму, хранится топливо и др. В аташгах огонь хранится в специальном колоннобразном аташдане, изготовленном из глины, камней, сейчас из металла и стоит на постаменте или троне. Для церемоний или в дни церемоний огонь разводится в главном помещении и он горит хорошо, в него время от времени бросают куски жертвенного жира. В книге «Дабистони мазохиб» говорится, что у иранцев было 7 храмов, посвященных 7 планетам с изображением богов планет. Эти храмы огня назывались Кайван азар, Хурмузд азар, Бахром азар, Хур азар, Анахид азар, Тир азар и Мах азар.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

1.Соми А. Иран дар замони сасаниен. Техрон, 1968.

2.Бичурин И.Я. Собрание сведений о народах обитавших в Средней Азии в

древние времена. Т. II, Москва-Лелинград, 1950, с. 318. З.Исмаиддинов М., Сулейманов Р. Комплекс ритуально-культовой керамики

IV-V вв. из Южного Согда. История материальной культуры Узбекистана,

№ 13, Ташкент, 1977, с. 65-66. 4.Беленицкий A.M. Вопросы идеологии и культов Согда. Живопись древнего

Пенджиконта. Москва, 1954, с. 54. 5.Фирдоуси. Шахнаме. т. III, Москва, 1965, с. 312; Беленицкий A.M.

б.Бируни Абдураихон. Аль-Асар аль-Бакия. Избр произв., т. I, Ташкент, 1957,с.61.

7.Фрейман А.А. Описание, публикации и исследования документов с горы Муг., вып. I, Москва, 1962, с. 60.

8.Смирнова О.И. Место домусульманских культов Средней Азии (по материа­лам топонимики). Страны и народы Востока, вып. X, Москва, 1971, с. 106.

9.Наршахи Мухаммед. Таърихи Бухоро. Техрон, 1938, с. 19, 62.

Ю.Муин М. Мазди ясна ва таърихи он дар адабиети фарс. Техрон, 1959, с. 238.

И.Там же, с. 340.

12.Бируни Абдураихон. Аль-Асар аль-Бакия. Избр произв., с. 61.

13.Беленицкий A.M. Монументальное искусство Пенджикента. Моск-ва, 1973, с.15-17.

14.11ериханян А.Г. Общество и право Ирана в Парфянский и Сасанидский пе­риод. Москва, 1983, с. 80. 15.Бойс М. Зороастрийны (Верования и обычаи). Москва, 1987, с. 105. 16.Там же, с. 106.